「然後是故事；然後是故事的真相，然後是故事怎麼被流傳的故事。以及那些，故事裡未曾提及的，而那也是故事的一部份」。(Margaret Atwood, MaddAddam, p.56)
A與B玩著牌，新鮮人C示意想加入被拒。
幾次觀察下來，如果說A與B可以稱得上一組「小團體」，那麼C即是常被該「團體」拒於門戶之外者。有趣的是，C對於三番兩次遭遇被拒，並沒有表現出任何我預期中可能會有的負面情緒。這次他就是或站或坐在一旁看，算是他自己的自我技術吧。
後來不知怎麼得，C突然被「接納」，手中握著一張牌。但遊戲的過程中，A很顯然並不想讓C可以更進一步，所以遊戲還是握在A與B的手中。兩人手上的牌越來越多，唯獨C拎著手上單一張牌，無增無減。
我觀望著孩子進行某種，或許他自己抑未覺察的，甚為細微的權力／角力支配遊戲。這些不似大聲叫囂或打架來得引人注目，而是如所有隱翳於結構中的暴力一般，潛伏在日常互動的枝微末節裡，在那些「只是」之中──「只是」小孩子間的遊戲罷了。
遊戲結束，C扔下牌跑掉，溜至另外一群孩子那邊玩耍。
後來，我試探著問著C，關於玩牌的事情。本人倒是沒什麼特別感受。
「我覺得無聊，就跑去找其他人玩了」。就算找不到有興趣的玩伴，他一個人四處溜搭，似乎也顯得快樂無比，畢竟這個團體對他仍是在保鮮期內。
然而，在ABC幽微的「角力」過程（允許我暫時用如此高調的形容），我們必須逆著線性的故事軸線，來到或可稱之為故事中游的部份。我原本僅是淡淡地描述著C這種樂天小傻子的性格，無預期地，竟拉開了B的生命時光卷，某一黯淡之角落。關於在孩子團體裡的接受與被斥，因母親分身乏術，只得放任小小的生命體在孤獨的試探與碰撞中，折了翼，負了傷，像一陀揉起皺掉的紙團。在那些日子中，我訝異沒有人足夠敏銳地覺察到，或伸手，去拉開一張安全網，托住在邊緣遊盪的孩子。
負了傷的，再次複製著他所經歷的權力互動經驗──分別與拒斥，或許認為這即是生存的手段。要落入這樣的權力思維其實非常容易，因為日常裡俯拾皆是。
而，若再沿著這卷時光軸逆著讀，A，另一個或也是受了委屈的故事，竟意外跌落出來。在另一個小團體中，進行著有意無意的權力支配，宛如童話故事中的女王與其臣子。縱使同儕團體內無可避免地會形成權力位階，但聽聞這一些失衡的拙劣權力遊戲，心頭仍會糾結。畢竟，拙劣的權力遊戲，易避開不警醒的眼目底下，沉默而暴力地侵蝕著敏感的生命。有孩子敏感到了，於是孤獨地退出來，成為孤雁。
兩個邊緣的生命於是相濡以沫。因此C所初現的因為不被接納而獨自溜達，或許是警訊。
在這些故事之中，我開始思考這個團體的聚集。乍看之下，是為著特定之信念。然而當了近兩年的旁觀者，與後來實際的互動後，我隱約體會到，它似乎不能夠僅是陪伴孩子等等這一類的親子關係。的確，所謂不打不駡不威脅不利誘，是入團的基本條件，是聚集共同理念者的篩選門檻。但，這門檻只是起步，團體不能夠只停留在這裡。對我個人而言，如果多數人只以此為目標，支持團體繼續下去的動力，稍顯薄弱而鬆散，也有因為其封閉與同溫之性質，成為複數育兒論述的霸權與一言堂。
若要使得這樣的團體順利將其理想極大化，團體最終，或許是要學習如何互為肢體，真正的愛人如己，而非客氣／套地交往，將尖銳或衝突或不快河蟹掉。在越過了某一階段後，它的重心不再僅是如何對待自己的孩子，而是必需要朝向所有團體成員間的互動來努力。在難得掙來的時間與空間中，學習彼此相疼，互為肢體。
如果團體要繼續成長，需要有其它門檻之外的、依照各團體不同動力而畫出的「盼望」。這或許牽涉到團體該如何經營與維持，維繫所有成員－－大人彼此之間、孩子彼此之間，或是大人與孩子之間－－橫向的緊密情感連結、信任感與幫助（互為肢體）。成員在學習互為肢體、重新回歸好好「待人」的過程中，有機會敏銳覺察、討論各樣赤裸的互動事件，並得以從中獲得對「人」（包括團內與團外）的多元啟蒙與認識，將是這個團體最寶貴的運作力量。有了這樣穩固的基石，才有可能成為不孤芳自賞，可能為社會文化注入的草根動力。
啟蒙不在它方，應就在每一次的聚集日常相處之中。啟蒙不來自特定先知或領隊身上，而是人人皆能且必須為之。成員總要有足夠的警醒，否則網子永遠拉不開，接不住可能在多次忽略之後被邊緣化的生命。
我會禁不住地想，假若這是個互為肢體的團契，是不是當時就能夠拉出足夠安全的網，夠敏銳地接住每一個在邊緣徘徊的生命？在那一些退縮、畏懼、抗拒、沉默的個體，都盡量可以不再被團體所不樂見的、隱微的權力流動所傷害，能夠自在地被接納、被引導、被協助，共同建立關係；讓共學的時刻成為可被期盼與可被啟蒙之時刻，而非制式化之應酬與出遊。
